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发布时间:2025-04-05 15:41:36编辑:杯酒戈矛网浏览(68)
⑥被认定为醇儒的马一浮也一度感慨说,儒家即便程朱诸公亦未尝不婚,儒者自大贤以下鲜不为家室所累。
这类人物有几个特点,一是老者,一是隐者,一是奇者。王巾笥而藏之庙堂之上。
他不象老子那样具有神魅的色彩,富于人间性。[18]其实,两类孔子的想象背后,也可以有共同的观念基础。也不象孔子那样成为不同作者笔下的玩偶,有一种人格的力量。"弟子曰:"吾恐乌鸢之食夫子也。孔子扮为师角色的,还可举《人间世》中的例子。
在《庄子》的世界中,四种角色的功能是有区别的。第三类是史藉中曾出现过,但记载简略,或根本就于史无证而在故事中往往扮演着有超凡能力的神话式的人物,如老子,长悟子之类。王阳明表达心外无物的主张,其用意并不难理解,只不过在道理上能否成立,那是另一回事。
阳明学以一种相当震撼的方式,使得人在事亲这种伦理行为上没有任何退路可言,乃至不容有丝毫犹疑。王阳明于心上立论,却往往落在意上说,特别方便刘蕺山于意上立论。这也就从一个侧面进一步印证了阳明学名为论心、实为论意,乃至论良知也只是论了一个良意,即丁纪所谓若此‘良知非谓本体之知,乃一随‘意之动而生之‘良知,亦即如随‘有善有恶而后生一‘知善知恶者,是则‘良意而已【6】。【6】通过意来表达心与物的关系,此义其实最不明,乃至全不可晓。
从王阳明以心为本体到刘蕺山以意为本体,完全符合逻辑的必然。而欲将一种常识论之事物观、一种‘心外之物论接入阳明学之中,第一不但与‘心外无物相扞格,在阳明学自身以为此乃无益有损之补充添加,以为有此则‘心外无物之旨将不复得以成立、而阳明学亦将不复为阳明学矣。
王阳明的用意确实如此,不仅希望人在追求其道德性上不要有丝毫犹疑,乃至让天下万物都浸淫在道德的氛围之中。牟宗三对刘蕺山以意为本体表示充分理解,却完全不顾思想的逻辑而极力偏袒王阳明的良知说。实际上,通常以心学称阳明学,其以类似于心即理之论,看起来要以一种最极致的方式强调本心的力量,而真正落实心的主宰性时,却很难避免沦为意之主宰,而让心的主宰落空了。【13】这是就他人的存在而言,就万物的存在而言,更是这样。
现代学人在分析王阳明的心外无物时,总会有意无意地表示,对于万物的存在,王阳明并不直接否定虽然无法否认或亦不会否认此【15】,这就是在诉诸常识。‘不诚无物,无物亦无我,诚则万物皆备,物、我一诚而已,备于我者,备于诚之体而已。第二且对于论常识之物、心外之物之问题而言,始基于‘心外无物则为迂曲行远,终立一物于此心之外又阴为辜负阳明学之名义,然则论者亦奚取此牵连费事、颠错背反之途径哉!【6】 将王阳明的心外无物坐实为一种存在论,倒并不妨碍现代学人对阳明学中意与物的研究。2 丁纪:《鹅湖诗与四句教》,载《切磋七集——四川大学哲学系儒家哲学合集》,华夏出版社,2018年,第140页,第162页,第125页,第117页,第125页,第144页,第160页。
但丁纪对良知的看法不以为然:无论本体之知先已知得善恶而莫禁,抑徒然随善恶之生而后鉴以知之,实皆不免于消极被动……要之,此其病有三,一曰‘良知不良,二曰‘良外有‘善,三曰‘良知软弱。具体而言,若操而存,则所发无非良知之善、意之诚而已。
从王阳明的这种思路中,不难理解心外何以无物。陈立胜:《王阳明心外无物论——〈传习录〉岩中花树章新解》,《中原文化研究》2015年第1期。
丁纪论王阳明四句教时,谓第二句所言诚意之事,然其所谓‘意之动,似无论意诚不诚,总是有善有恶。奇怪的是,对于阐明理气关系殚精竭虑的程朱理学,在现代学人中却难以见到同样的同情者,倒是常见各种批判的声音。若单就诚而言,作为天之道、人之道,所论亦不可谓不繁富,但诚如何针对意来说,则通常语焉不详。摘要:丁纪的《鹅湖诗与四句教》一文对阳明学的兴盛表达了忧虑。可见,此心自带先天软弱性,并不令人感到意外。除非阳明学如同现象学那般,通过复杂的意向性分析理论,首先解决万物如何存在的问题,重新建立起万物之间的基本区分,则亲与仇之别不再依赖常识。
程朱理学的理气论为何如此艰深,形而上的理与形而下的气之间不离不杂,离则理强气弱,杂则气强理弱,心则居于形上与形下之间的微妙处。7丁纪:《鹅湖诗与四句教》,载《切磋七集——四川大学哲学系儒家哲学合集》,华夏出版社,2018年,第144页。
心外无物在这个意义上倒不难理解,却不会停留在这上面,而会扩展到万物的范围。心在主宰作用上的这种软弱性,同样也体现在良知的名义上。
心外何以无物,其用意在于为了让人明白亲不存于事亲之外,王阳明为了达到这种效果却在义理上顾此失彼。以意与物的关系而论,阳明学显然没有处理好万事万物的存在问题,无论以意志观之,或以意向思之,王阳明的良知论大概都不具备相称的地位。
在程朱理学中,理根于心,却不能说心即理。对于意的这种状况,丁纪以为:‘意之动所以致使‘有善有恶者,亦即由于‘意之所在便是物 ‘意所在之事谓之物,意之所在,乃或以为善、或以为恶,斯‘有善有恶矣。二、心与意 心对意的主宰作用,丁纪以孟子所言操存舍亡论之。阳明学所成就的心,其主宰作用竟至如此软弱,故丁纪声称阳明学实不当称作‘心学【2】。
注释: 1 丁纪:《鹅湖诗与四句教》,载《切磋七集——四川大学哲学系儒家哲学合集》,华夏出版社,2018年,第148页,第160页,第158页,第161页,第159页、第160页。心、理、气三者都很重大,论说起来很容易顾此失彼,故程朱理学的相关阐明不能不艰深一些,以求周密。
三、意与物 在阳明学中,一般可能认为心充当了主角,或许有人以为后来的主角又变成了良知,却没意识到,有可能被意抢了风头。像王阳明的心外无物论固然足够简明,却隐藏着巨大的义理风险。
心的地位看似至高无上乃至无所不包,却并无对意的主宰作用。正如有的学者所说:阳明‘观花发挥的‘心外无物之理,不必诉诸唯物主义,在唯识学就是不成立的。
脱离了诚这一传统,心外无物便无法成立。亲是亲,却与自己不相干。传统儒学论物当以心论之,然此心并非西方哲学在识的层面上提取的认识心,而是独家具备的主宰之心。无论哪种情形,心外无物其实属于意外无物,意外虽无物却可能有自在之物,乃至还有自在之意。
对于王阳明的心外无物,心外无物存在既可以作某种贝克莱式的存在就是被感知这种理解,亦可作某种康德式的自在之物这种存在方式的理解。王阳明心外无物论的价值有没有被过高估计,这个问题值得认真思考。
原因在于,与不诚无物相比,王阳明所言心外无物绕过了诚。这种效果虽说很震撼,但丁纪分析道:是原有个为亲之人本不为‘物、原有个事亲之事本不为‘事,必待意发于其上,然后为‘物、然后为‘事乎?还是本来也无所谓亲、也无所谓事亲,至于一意之发,则亲亦以此意而有、事亲亦以此意而有,然后事亲之事乃得以为我物乎?若然,‘意之所发亦何必在于事亲,而不在于事仇、以事仇为事亲?意亦何必有其发,而非安于不发之无事也?皆不可晓。
【2】 这里的关键点在于,指出了真实的道理并非由意念之类所奠基。这是什么缘故呢?或问题出在哪里呢?原因也很简单,即都当作与自己无关。
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